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La democrazia non è un pasto gratis

La democrazia non è un pasto gratis

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di Vittorio Emanuele Parsi

 

Il passaggio da un ordine liberale a un ordine neoliberale, da un ordine internazionale a un ordine globale avviene quando si assiste al distacco tra interessi dei grandi operatori nel mercato globale e interessi dei cittadini delle democrazie. Nasce qui il paradosso per cui la globalizzazione, intesa come un modo per accrescere l’interconnessione tra le società aperte e favorirne la diffusione, ha finito, invece, con il mettere in difficoltà proprio le società aperte e le loro istituzioni: la democrazia rappresentativa e il mercato regolato.

È il peccato originale che ha spaccato il giunto tra la concorrenza nel mercato finanziario internazionale e la regolazione dei suoi attori, e la domanda politica interna. Nell’ordine liberale, i regolatori del mercato finanziario internazionale erano infatti i governi e banche centrali che rispondevano ai governi. E i governi erano anche politicamente responsabili di fronte alle proprie cittadinanze. Ciò implicava una serie conseguenze: in primo luogo la natura diversa tra attori (principalmente gruppi bancari e finanziari privati) e regolatori (tendenzialmente politici e alti burocrati pubblici), che avevano formazione e priorità parzialmente differenti, un antidoto efficace all’omologazione del pensiero e al fenomeno delle “porte girevoli”. In secondo luogo, proprio per la responsabilità politica dei regolatori verso le proprie cittadinanze, le scelte adottate per la regolazione del mercato finanziario internazionale dovevano essere compatibili con le decisioni di politica interna volte a indirizzare e mantenere un determinato assetto dell’equilibrio sociale ed economico interno. Se questo nodo non viene risolto ci troveremo di volta in volta a gestire delle crisi, senza mai affrontarne la causa strutturale. Non si tratta di tornare a un’ipotetica società del dopoguerra, agli accordi di Bretton Woods, ma di capire la vera ragione del successo di meccanismo regolatorio liberale per intuire come riproporlo in tempi completamente cambiati.

 

Non c’è solo l’ambiente fisico, ma anche quello politico e sociale

Abbiamo capito da relativamente poco tempo che evitare che i processi produttivi danneggino irreparabilmente l’ambiente comporta un costo che va contabilizzato nel prezzo finale di un prodotto. Ma non basta solo un’ecologia ambientale, serve anche un’ecologia politica, che contempli cioè la contabilizzazione del costo della democrazia. Nell’ambiente internazionale vivono anche le democrazie ma non solo le democrazie. Non sono la specie politica più diffusa, ma è la nostra specie politica, quella alla quale vogliamo continuare ad appartenere. C’è un costo della libertà e della democrazia che va accettato come abbiamo fatto per la transizione ecologica. Questa è la grande sfida per le società aperte oggi: essere consapevoli che non c’è solo un ambiente fisico, ma c’è anche un ambiente politico e sociale; non c’è solo una sostenibilità ambientale ma c’è anche una sostenibilità economica, politica e sociale. Perché se “la Rivoluzione non è un pranzo di gala”, neppure la democrazia è un pasto gratis.

Esiste l’economia ma esiste anche la politica, esiste la dimensione internazionale ma esiste anche la dimensione domestica, esistono gli interessi ma esistono anche i valori o gli ideali. Queste sei dimensioni costituiscono la complessità reale in cui siamo immersi ma tendiamo sistematicamente a sottovalutare, per una forma di realismo sciatto o di una vulgata di un Marx mai letto, proprio la forza delle idee, che è quella che tira fuori da noi la simpatia per l’altro: una forza poderosissima, che non determina conseguenze obbligate. L’umana simpatia non porta a essere in questa guerra pacifisti o sostenitori degli aiuti all’Ucraina anche in termini militari: porsi il problema in termini ideali consente, però, di fare una scelta e di motivarla non dietro a biechi interessi o alle forze del destino o della storia, ma rispetto a cosa pensiamo sia più giusto fare per l’affermazione di un principio. Questo significa ponderare tutto e scegliere, perché la politica è scelta e niente ci esime dal decidere, neanche la certezza (o la presunzione) di avere degli ideali migliori di tutti.

 

La libertà è faticosa ma è ciò che ci rende umani

Il liberalismo ha peccato di eccesso di fiducia nella capacità del mercato di autoregolarsi e di produrre conseguenze di carattere politico. Come possiamo uscire da questo cortocircuito? Ricordando che l’ordine liberale risponde proprio al conflitto che si era creato tra il cosmopolitismo di mercato e la spinta verso un nazionalismo esasperato, che aveva prodotto come risultato la Prima guerra mondiale.

Quell’assetto istituzionale aveva risolto un problema simile a quello che ci ritroviamo ad affrontare oggi: il ritorno dello Stato, con il rischio dell’ipernazionalismo, da un lato, e la necessità di regolare il mercato, dall’altro. Si tratta esattamente della questione cui l’ordine internazionale liberale aveva risposto nel 1944-45 con gli accordi di Bretton Woods. Bisogna capire che cosa fare in una situazione analoga ma diversa. Non c’è una posizione inconciliabile tra queste due forze come non c’era nel 1914: ci sono voluti trent’anni e due guerre mondiali per mettere in piedi una soluzione, che, per molto tempo, ha funzionato.

Non c’è dubbio che rispetto all’incertezza, esiste una spinta verso società più semplici e verso la rassicurazione di chi dice: “in fondo si sta così bene quando non si deve decidere”, perché è faticoso scegliere che cosa fare, è faticoso decidere qual è il male minore. È faticosa la libertà ma è proprio ciò che ci rende umani.

 

Tenere alto il vessillo delle democrazie

Non possiamo fare altro, allora, che rendere ben funzionanti le democrazie per continuare a tenere alto il loro vessillo, che non è rappresentato dal loro buon funzionamento ma dal principio in base al quale funzionano, che è la pari dignità tra tutti i membri della comunità. Riconoscere la centralità di questo principio non significa però non tenere conto anche che una soglia di efficacia deve essere sempre superata, altrimenti finiremmo con l’alimentare un’opposizione retorica e sterile tra un dover essere e un essere.

 

La guerra e la contrapposizione tra utopia e distopia

La cosa più assurda cui stiamo assistendo anche in questo sconclusionato dibattito sulla guerra è che la contrapposizione tra l’utopia e la realtà cela la contrapposizione tra un mondo utopico e una realtà che viene rappresentata essa stessa come una distopia. Dire: “In fondo la Russia è più forte, che cosa possiamo fare?”, non è un ragionamento realistico ma è la rappresentazione della realtà contenente un elemento negativo, perché nella realtà le cose vanno diversamente: la forza di volontà, la nobiltà dei valori che ci ispirano hanno un impatto. Viviamo in un contesto che non è meramente materiale. Gli elementi materiali sono vincoli e, molte volte opportunità, ma gli elementi immateriali, cioè le motivazioni, le aspirazioni, sono ciò che ci sprona e ci fa vivere. Su questo baso la mia fiducia. Non penso che l’ordine liberale sia l’ultimo stadio di sviluppo dell’organizzazione internazionale, ma al momento non sono state individuate forme alternative che portino a un esito altrettanto positivo. Per tutti e non solo per l’Occidente.

 

Il confronto tra due visioni del mondo

Non c’è dubbio che le élite politiche cinesi hanno una fiducia limitata nel mercato ma è la proposta con cui rispondono a questo principio che è aberrante. Non dubito che i cinesi della strada ritengano che uno Stato che si prende cura di loro e che limita la forza dei Jack Ma in Cina o degli Elon Musk in Occidente o degli oligarchi in Russia sia fondamentale: bisogna limitare il potere di mercato, perché la limitazione del potere è un problema squisitamente umano. Ma è il modo con cui si limita che è completamente diverso.

Si affrontano due visioni del mondo: la concezione liberale – che si chiama così ma è un continuo compromesso tra le aspirazioni di cambiamento radicale che il liberalismo ha rispetto ai modi in cui si risolvono le cosiddette questioni eterne della politica – e quella della tradizione realista. Avrà avuto forse anche ragione Tucidide quando diceva che l’interesse, l’onore e la paura sono i grandi moventi della politica internazionale, ma quello che è cambiato radicalmente nel corso del Novecento è come pensiamo di rispondere a questi moventi. Se guardiamo a quello che sta facendo Putin in Ucraina, riteniamo che non sia normale ma per Tucidide lo sarebbe stato, così come pensava che fosse normale che gli Ateniesi sterminassero gli abitanti della piccola isola di Melo che volevano semplicemente essere neutrali. Se disconosciamo che in questo secolo è cambiato il concetto di che cosa è accettabile e di cosa non lo è, contrapponiamo non un’utopia alla realtà ma un’utopia a una distopia, dimenticando che la realtà contiene le nostre aspirazioni.

 

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